Manifeste pour une relation vivante
Il était immobile à l’attache.
Parfaitement immobile.
La longe ne bougeait pas.
Son corps ne résistait pas.
Ses yeux fixaient un point, sans tension apparente.
On aurait pu dire qu’il était calme.
On m’a même appris que c’était cela, le calme.
À l’époque, j’étais en formation.
J’apprenais à faire correctement,
à chercher la bonne attitude,
à obtenir la bonne réponse.
J’ai commencé en équitation classique.
Puis j’ai cherché autre chose.
L’équitation dite éthologique m’a semblé plus respectueuse.
Le R- m’a paru plus fin.
Puis le R+ plus juste encore.
Chaque étape était une tentative sincère de faire mieux.
Avec Saphir, pourtant, quelque chose résistait.
Ce n’était pas de la mauvaise volonté.
Ce n’était pas du caractère.
C’était du stress.
De la peur.
Les outils changeaient,
les méthodes évoluaient,
mais l’émotion restait.
J’ai commencé à comprendre que la technique ne suffisait pas.
Puis, bien plus tard, il y a eu Lucky.
J’étais déjà professionnelle.
Je travaillais en renforcement positif.
Tout semblait cohérent.
Et pourtant, Lucky était résigné.
Il faisait.
Il répondait.
Il ne s’opposait pas.
Mais il ne participait pas.
C’est là que le déclic en conscience est arrivé.
J’ai compris que travailler en R+ ne suffisait pas si je ne regardais pas les émotions.
Et j’ai vu, enfin, que certains silences n’étaient pas de la sérénité… mais de la résignation.
Comprendre cela ne m’a pas rendue plus experte.
Ça m’a fait perdre des certitudes.
Des certitudes sur ce que signifie “bien travailler”.
Des certitudes sur ce que veut dire “progresser”.
Des certitudes, surtout, sur notre manière d’être en relation avec le vivant.
Parce que la question n’était plus seulement équestre.
Elle était relationnelle.
Comment entrons-nous en lien avec un être plus vulnérable que nous ?
Cherchons-nous à obtenir…
ou à comprendre ?
J’ai appris qu’accompagner un équidé,
c’était avant tout accompagner l’humain en face de lui.
Ses peurs.
Ses attentes.
Son besoin de contrôle.
Son besoin de bien faire.
Et que la transformation ne commence pas dans la méthode.
Elle commence dans la posture.
Même en renforcement positif, si l’on n’écoute pas l’émotion,
on peut rester dans le conditionnement.
Obtenir autrement n’est pas forcément écouter mieux.
J’ai dû accepter que ralentir ne soit pas un retard,
mais une forme de respect.
Que se mettre à leur place n’était pas une projection naïve,
mais un exercice d’humilité.
Que laisser du choix ne faisait pas perdre le cadre,
mais changeait la nature du lien.
Et que renoncer à obtenir était parfois la condition pour commencer à rencontrer.
L’approche LIMA n’est pas une technique de plus.
C’est une posture.
Comprendre l’individu.
Respecter son rythme.
Lui laisser du contrôle.
Être prévisible.
Ne pas chercher à faire taire le comportement,
mais à comprendre ce qui le traverse.
À partir de là, certaines choses sont devenues impossibles à ignorer.
Désormais,
je refuse la contrainte normalisée.
Je refuse la violence banalisée.
Je refuse le silence présenté comme du calme.
Je refuse la précocité déguisée en progression.
Je refuse qu’on appelle “caractère” une émotion ignorée.
Je défends la sécurité émotionnelle.
Je défends l’autonomie du vivant.
Je défends la lenteur consciente.
Je ne cherche pas des équidés qui obéissent.
Je cherche des équidés qui participent.
Ce chemin n’est pas spectaculaire.
Ce chemin demande du courage.
Il est parfois inconfortable.
Il demande de renoncer à certaines certitudes.
Il demande de ralentir quand tout pousse à accélérer.
Il demande de renoncer à obtenir pour commencer à comprendre.
Il demande de regarder en soi avant de corriger chez l’autre.
Mais il ouvre un espace différent.
Il ouvre une autre manière d’être en lien.
Un espace où l’on ne cherche plus à dominer,
mais à dialoguer.
Un espace où la performance cesse d’être le centre.
Un espace où la relation redevient vivante.
Et peut-être qu’au fond, ce que nous cherchons vraiment…
ce n’est pas des équidés plus obéissants.
C’est une relation dans laquelle, enfin, tout le monde peut respirer.
Humain comme animal,
dans un rapport au vivant plus conscient.
Voilà le chemin que j’ai traversé — et que tu peux traverser aussi.